Mettere in atto un ambientalismo inuit?

Nel gioco del canto di gola inuit - chiamato katajjaq nella regione del Nunavut o katajjaniq nella regione del Nunavik - due persone - tradizionalmente donne - stanno molto vicine l'una all'altra. A volte si tengono anche per le spalle o per le braccia. Il "leader" inizia a cantare un motivo sonoro ritmico, che viene imitato dalla seconda persona (canone) o a cui si risponde con un secondo motivo (call-and-response). La prima persona che perde il ritmo, la prima a cui manca il fiato o la prima che inizia a ridere perde il gioco. 

La tecnica del canto di gola utilizzata nel katajjaq o katajjaniq risulta da una combinazione di suoni vocali e non vocali durante l'inspirazione e l'espirazione. Le vibrazioni corporee che ne derivano sono utilizzate anche per cullare i bambini quando vengono portati in braccio. 

Gli sforzi missionari cristiani e le strategie di assimilazione coloniale hanno portato alla quasi completa scomparsa del canto di gola e del Katajjaq o Katajjaniq degli Inuit attraverso la soppressione delle espressioni culturali. Gli sforzi per rivitalizzare la tradizione hanno portato alla dichiarazione del Katajjaniq come parte del Patrimonio immateriale del Quebec nel 2014. Ciononostante, negli ultimi decenni si sono verificati cambiamenti nel contesto di esecuzione, nella funzione quotidiana e nel repertorio. 

Invece di essere tradizionalmente eseguito da due cantori nel contesto di un gioco o come rituale sciamanico per influenzare positivamente la caccia, il katajjaq o katajjaniq è attualmente praticato da una o quattro persone come attività di svago, per esprimere la propria identità Inuit o per diffondere cause attiviste come la promozione dell'industria della foca Inuit. Inoltre, i cantanti di gola inuit mescolano sempre più spesso elementi, tecniche e canzoni tradizionali del katajjaq e del katajjaniq con altre forme di musica. 

Tuttavia, un aspetto centrale del Katajjaq o Katajjaniq è ancora l'imitazione della natura, degli animali e dei suoni quotidiani, come si evince dai nomi delle canzoni tradizionali. Ad esempio, la canzone Qimmirulapik (Povero piccolo cucciolo) descrive il rapporto tra un cacciatore Inuk e uno dei suoi cani da slitta. L'influenza del rapporto personale "con la terra" e quindi con i luoghi locali è evidente anche nei rispettivi repertori canori. La canzone Il Tricheco da cantare nel Katajjaq del Nunavut, ma non nel Katajjaniq del Nunavik. 

La tesi, redatta nell'ambito dell'antropologia culturale della musica presso l'Università di Berna, esamina quindi la seguente domanda: quale influenza hanno il rapporto personale "con la terra", nonché le ontologie e le epistemologie Inuit - in particolare per quanto riguarda il rapporto tra gli esseri umani, la natura e il più-che-umano - sul repertorio, il contesto esecutivo e la funzione quotidiana del Katajjaq o Katajjaniq? In questo contesto, ci si chiede anche se e in che misura questi aspetti stiano cambiando a causa degli effetti del cambiamento climatico nell'Artico, a causa del trasferimento nelle città urbane meridionali di Montréal e Ottawa o a causa del crescente uso dei social media. 

La priorità delle organizzazioni Inuit canadesi e dei cantanti di gola Inuit è la conservazione, la trasmissione e la sensibilizzazione del Katajjaq e del Katajjaniq come canto di gola tradizionale Inuit. Poiché la collaborazione nella ricerca con i cantori di gola Inuit è un aspetto centrale del lavoro, uno degli obiettivi del progetto è la creazione di un sito web gestito congiuntamente. Vi si possono raccogliere video, registrazioni sonore, interviste, informazioni e contributi di ricerca. 

Il link rimanda alla pubblicazione "La Musique qui vient du froid. Arts, chants et danses des Inuit" sul sito web Les Presses de l'Université de Montréal, dove si possono trovare campioni audio e video di Katajjaq accessibili al pubblico. 

pum.umontreal.ca/catalogo/la_musique_qui_vient_du_froid/contenusupplementaire